이난나 = 이슈타르 = (하토르) = 아스타르테 = 아프로디테

그리스 신화의 아프로디테(Aphrodite)와 메소포타미아 신화의 이슈타르(Ishtar)는 서로 다른 문화권의 사랑과 풍요의 여신이지만, 두 신은 매우 비슷한 역할과 상징을 가지고 있어 공통 기원을 가졌을 가능성이 높다. 이 두 여신은 이름과 이야기는 다르지만, 많은 학자들이 두 신을 같은 근원에서 파생된 여신으로 보고 있다.

이슈타르는 수메르의 이난나(Inanna)에서 유래되었고, 이난나 신앙은 아카드, 바빌론, 페니키아로 전파되었다.

페니키아에서는 이 여신이 아스타르테(Astarte)로 불렸으며, 아스타르테 신앙이 그리스와 로마로 넘어가면서 아프로디테(Aphrodite)로 변형된 것이다.

따라서, 이슈타르 → 아스타르테 → 아프로디테라는 문화적 계보가 이어지는 것이다.

다음은 관련 논문 모음 책의 소개글이다. 내용은 틈틈이 봐야 될 듯...

Transformation of a Goddess (Ishtar – Astarte – Aphrodite)

– David T. Sugimoto / Academic Press Fribourg; Vandenhoeck & Ruprecht Göttingen / 2014

이 책(및 학술회의)의 주제는 이슈타르/아스타르테/아프로디테 여신의 변화하는 본질에 대한 이해입니다. 이슈타르/아스타르테/아프로디테는 고대 서아시아와 지중해 세계에서 널리 숭배된 여신으로, 다른 이름으로도 알려져 있습니다. 이들 세 여신은 종종 밀접하게 관련되거나 동일시되며, 이들의 발전 과정을 추측한 연구도 존재합니다. 그러나 연구 분야의 세분화로 인해 이들의 공통점과 차이점은 충분히 다루어지지 않았습니다. 이 책과 학술회의는 각기 다른 지역과 시대를 연구하는 전문가들이 모여 이 주제를 다양한 각도에서 논의하는 것을 목표로 했습니다. 이를 통해 이들의 상호관계에 대해 더 넓은 관점에서 정보를 얻을 수 있을 것으로 기대했습니다. 이 책에서 다룬 지역은 메소포타미아, 레반트, 이집트에서부터 지중해 세계에 이르기까지 다양하며, 포함된 시대는 기원전 3천년대부터 헬레니즘 시대까지를 아우릅니다.

책 제목 자체가 이 문제의 핵심을 드러냅니다. 제목은 이슈타르/아스타르테/아프로디테를 가리키기 위해 단수형으로 “여신”이라는 표현을 사용하지만, 이는 논란의 여지가 많습니다. 이 세 여신을 완전히 독립적인 존재로 이해해야 할 수도 있습니다. 실제로 몇몇 논문에서 보여주듯이, 이난나(Inanna), 이시스(Isis), 하토르(Hathor), 하늘의 여왕(the Queen of Heav), 타니트(Tanit), 비너스(Venus), 그리고 다양한 토착 여신들과 같은 다른 여신들도 논의에 포함될 필요가 있을 수 있습니다. 그러나 그럼에도 불구하고, 이 분야에서 일하는 대부분의 학자들은 이들이 서로 연관되어 있다고 인식하며, 그 연관성이 무엇인지 밝혀내는 것이 중요하다고 봅니다. 이들의 차이점은 각 사회에서 특정한 형태의 여신이 숭배된 사회적 요구를 반영할 수도 있습니다.

이 책은 네 가지 주요 부분으로 나뉩니다:

첫 번째 부분은 메소포타미아에서의 이슈타르(Ishtar)의 본질을 다룹니다. 마츠시마(Matsushima)는 특히 사랑과 성적 행동의 여신으로서의 이슈타르(이난나)의 측면에 초점을 맞추어 수메르 시대의 성스러운 결혼(Sacred Marriage)과 이후 수메르 시대 이후의 신성한 결혼(Divine Marriage)의 본질에 대해 논의합니다. 츠키모토(Tsukimoto)는 날개 달린 이슈타르(Winged Ishtar)의 도상학을 탐구하며, 날개가 그녀의 편재성과 보호를 상징한다고 제안합니다.

두 번째 부분은 기원전 2천년기 후반 레반트 지역의 아스타르테(‛Athtart/‛Ashtart)를 다룹니다. 마크 S. 스미스(Mark S. Smith)는 우가리트(Ugaritic)와 에마르(Emar) 텍스트에서 아스타르테와 관련된 방대한 정보를 다섯 가지 주제로 수집합니다: 제의적 텍스트에서의 여신, 사냥과 전쟁의 여신, 다른 신들과의 관계, 상징 동물, 그리고 다른 여신들과의 국제적 연관성. 우가리트 텍스트에서 아스타르테에 대한 언급이 제한적이라는 점을 고려하면, 이는 후기 청동기 시대 시리아에서의 아스타르테 연구를 위한 귀중한 출발점이 될 것입니다. 코넬리우스(Cornelius)는 레반트에서 아스타르테와 관련될 가능성이 있는 도상학적 자료를 보고합니다. 그는 아스타르테를 도상학적 특징으로 식별하는 데 어려움이 있음을 보여주며, 아스타르테와 아나트(Anat), 케데셋(Qedeshet) 같은 다른 여신들과의 관계를 논의합니다. 타자와(Tazawa)는 이집트 자료를 다루며 전통적인 이집트 여신들 사이에서 아스타르테의 위치를 논의합니다.

세 번째 부분은 기원전 1천년기의 남부 레반트에서의 아스타르테에 대한 성경적 묘사와 고고학적 발견에 초점을 맞춥니다. 안토니오즈(Anthonioz)는 아세라(Asherah)와 아스타르테의 단수형과 복수형 간의 의미 차이에 대해 논의합니다. 스기모토(Sugimoto)는 주로 기원전 8세기와 7세기 맥락에서 발견되는 유다 기둥 조각상(Judean Pillar Figurines)과 아세라, 아스타르테, 그리고 하늘의 여왕(Queen of Heaven)과의 관계를 탐구합니다.

마지막 부분은 후기 지중해 세계의 상황을 연구합니다. 블로흐-스미스(Bloch-Smith)는 아스타르테 사원으로 주장되는 다섯 개의 페니키아 고고학적 유적, 문헌 자료에서 언급된 아스타르테 사원 열 곳, 그리고 아스타르테에게 헌정된 두 개의 유물을 분석합니다. 이 목록과 분석은 페니키아 여신으로서의 아스타르테 연구를 위한 유용한 기초가 될 것입니다. 부딘(Budin)은 키프로스에서의 아프로디테의 탄생에 대해 논의합니다. 그녀는 서아시아의 영향과 키프로스 토착 여신들의 중요성이 아프로디테 형성에 미친 가능성을 탐구합니다.

※ 발췌 : http://yellow.kr/blog/?p=7373