퍼왔소 (출처는 프레시안)

공자가 말하길,설사 천하에 둘도 없는 재주와 지식을 구비했다 하더라도 사람됨이 교만하고 인색하다면 그 밖의 것은 더 이상 볼 필요가 없다.
  
  논어 원문
  
  子曰, “如有周公之才之美, 使驕且吝, 其餘不足觀也已.” (論語, 泰伯)
  



<논어>의 다음 구절은 의미가 있습니다..
  “지식인은 말이 행동을 앞서는 걸 수치스럽게 여긴다.” 子曰, “君子恥其言而過其行.” (헌문편)
  
  “남이 자기를 알아주지 않을까 걱정하지 말고, 내가 남을 알아주지 못할까 걱정하라.” 子曰, “不患人之不己知, 患不知人也.” (학이편)
  
  “남이 나를 인정하지 않을까 걱정하지 말고, 내가 능력 없음이나 걱정하라.” 子曰, “不患人之不己知, 患其不能也.” (헌문편)
  
  “자신에게 가혹하고 남에게 관대하면 나쁜 소리 들을 일이 없을 것이다.” 子曰, “躬自厚而薄責於人, 則遠怨矣.” (위령공편)
  
  이 정도의 수양과 정신이면 처세에는 문제가 없을 것같군요. 

  “참 힘들다. 난 지금까지 자기 자신의 실수나 잘못을 깨닫고 자신을 가혹하게 꾸짖는 사람을 본 적이 없다.” 子曰, “已矣乎, 吾未見能見其過而內自訟者也.” (공야장편)


  훗날 송나라 명나라 때 공자의 추종자들은 '신독(愼獨)'이란 슬로건을 들고 나오는데 이거 바로 공자의 위 이야기를 표어로 압축한 것이예요. 신독이란, 혼자 있을 때에도 자신을 추스린다... 이런 뜻입니다. 남이 보건 보지 않건 자기 자신에 대해 엄격하게 다스린다 이런 뜻입니다.
  
  대략 이렇게 말을 조심하고 행동을 조심하고 자신에게 엄격하고 이러면 세상을 살아가는데 큰 실수는 없을 것같군요. 대개 무슨 문제가 생기면 우리는 자신에게 묻기보다는 상대방에게 남에게 문제점을 찾으려고 한단 말이죠. 그래서 그런지 <논어>에는 다음과 같이 말하고 있습니다.
  
  “안 좋은 일이 생겼을 경우, 수양이 된 사람은 자기 자신에게서 문제를 찾으려 하는데 수양이 덜 된 사람은 남한테 문제를 찾는다.” 子曰, “君子求諸己, 小人求諸人.” (위령공편)